Лекция 14-15. Содержание казахской этнопедагогики

План:

1. Воспитание совершенного человека

2. Содержание воспитания в казахской этнопедагогике

3. Семейное воспитание в казахской народной педагогике

4. Учет возрастных и индивидуальных особенностей воспитанника в казахской этнопедагогике

Литература:

1. Этнопедагогика народов Казахстана. Сборник научных трудов / Под редакцией Г.Н. Волкова и К.Ж. Кожахметовой. – Алматы: Алем, 2001. – 305 с.

2. Узакбаева С.А., Кожахметова К.Ж. Использование материалов казахской этнопедагогики при изучении педагогических дисциплин. – Алматы: Өнер, 1998. – 64 с.

3. Кожахметова К.Ж.  Казахская этнопедагогика: методология, теория, практика. Монография. – Алматы: Ғылым, 1998. – 317 с.

4. Измайлов А.Э. Народная педагогика: педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Педагогика, 1991. – 256 с.

5. Калыбекова А. Теоретические и прикладные основы народной педагогики казахов. Изд. 2-ое. – Алматы: БАУР, 2006. – 364 с.

6.Ерназаров Ж.Т. Семейная обрядность казахов: символ и ритуал. – Алматы: ТОО Курсив, 2003. – 200 с.

7. Семейные торжества / Сост. М.П. Губина, И.Ф. Самойлюк. – Алматы: Кайнар, 1996. – 272 с.

1. Воспитание совершенного человека

Проблема совершенного человека тесно связана с особенностями национального характера. Образ совершенного человека отражает уровень национального самосознания и изменяется под влиянием общественных условий, образа жизни и практической деятельности. Совершенный человек (жетилген адам) обладает определенными качествами.

Например, образ настоящего джигита представлен следующими качествами. Внешность. Рост – высокий. Зрение – зоркое; брови – черные; лоб – широкий. Руки – сильные. Качества и свой­ства: ловкость, гордость, сила, смелость, выносливость, чуткость, осторожность. Способно­сти: управлять страной, решить спор и т.п. Деловитость.  Предрасположенности: спосбность управлять страной, способность решать споры, отважность, щедрость и домовитость. Шесть достоинств джигита: вни­ма­те­ль­ность, мастерство, мужество, упорство, мобильность, знания. Три прекрасных черты харак­те­ра: честность, справедливость, правдивость. Три неразлучных друга джигита: тулпар, ум и сме­кал­ка, преданная супруга. Дурные качества: лень, трусость, вранье, бахвальство, наивность, робость, клевета, обман и обольщение.

В образе девушки важны: качества – учтивость, женственность, заботливость и милосердие, мастерица-рукодельница, стойкая в трудностях, доброта, терпимость, аккуратность, не дает повода осуждать свой род; внешний вид – высокая, стройная; нос прямой, ром маленький; лоб высокий, покатый; шея лебединая, грудь прелестная; косы густые, длинные; лицо лучезарное, белое; ресницы длинные, как стрелы; брови черные, зубы ровные как жемчуг; талия тонкая, гибкая; руки изящные, пальцы длинные, тонкие.

Идеал людей: богатством пожертвую ради жизни, жизнью пожертвую ради чести; здоровье,

2. Содержание воспитания в казахской этнопедагогике

Содержание воспитания в этнопедагогике определяется социально-экономическими, социо­куль­тур­ны­ми условиями, национальной средой, духовными ценностями народа. Оно отражает на­родные знания, представления о свойствах окружающего мира, навыки, практические действия, эмпирически накопленные на основе наблюдений за природными и социальными явлениями и выводов, сделанных на этой основе и используемых на практике. Народное знание включает: народные праздники (сезонные, семейные, религиозные); народное искусство (декоративно-прикладное, музыкальное, спортивное, искусство слова); фольклор (художественный, обрядовый); иррациональные представления (мифологические, религиозные); рациональные представления (о природе, воспитании, укреплении здоровья, традиционно-бытовой хозяйственной сфере); знания о воспитании; знание родословной, запреты и табу; этикет; традиции и обычаи.

Этнопедагогическая культура – это этнопедагогические знания, технологии и образцы че­ло­ве­ческих отношений, имеющие познавательное и воспитательное значение: колыбель и колыбель­ные песни, детская одежда, общественные воспитатели, спортивные и иные состязания, традици­он­ные детские праздники, советы, назидания и заветы, совокупность взглядов на воспитание, иг­ровые песни, детские орудия труда, детский фольклор, игрушки, детский труд и подвижные игры.

3. Семейное воспитание в казахской народной педагогике

Изучая нравственные традиции казахской семьи, И. Оршибеков де­лает вывод о том, что на пер­вый план выдвигается служение своему на­роду, своей стране. Казахи говорят: «Не будь сыном отца, а будь сы­ном народа». Как высокое моральное качество ценится справедливость; справедли­вый человек – настоящий герой. Справедливым считается че­ло­век, который может даже волосок разделить на две части. Уважение к старшим – важная традиция народной педагогики: «Ува­же­ние и внимание к старшим – благороднейшая традиция всех народов Средней Азии и Казахстана». О проявлении уважения к стар­шим в казахской семье Т.У. Сарсенбаева пишет: «Уважение к стар­шему вы­­ражается в желании оказать услугу, проявить внимание, быть чем-то по­­лезным. Напри­мер, отец приходит с работы, и четырех-пятилетний сын берет у него из рук вещи, приносит воду, чтобы полить отцу на руки, по­дает полотенце и т.п. Для отца, для любого из старших ребенок удоб­­но подстелит одеяло, подложит под спину подушку и т.д. Большое вни­ма­ние проявляют дети по отношению к соседям, пожилым людям»  [4]. Традиционным считалось воспитание у детей чув­ст­­ва гостеприим­ства. Хозяева стремились, чтобы вся обстановка в доме оставляла у гос­тя при­ятное впечатление. Встреча гостей – особый ритуал, в котором заключен воспитатель­ный смысл. Де­ти встречали гостей вместе со взрос­лы­ми, при этом у них были определенные обязанности. Су­ще­с­твовало также правило: «Угощаешь гостя, угощай и его коня».

На семейное воспитание детей влияли следующие особенности казахской семьи: многопо­ко­лен­ность (3-4 поколения вместе); глава семьи – отец, он воспитывает доброе отношение друг к дру­гу, распределяет обязанности, является примером и авторитетом, его долг – воспитать эти ка­че­ства в сыне. Семейные роли членов семьи обязывают их к проявлению следующих качеств. Джи­гит в семье – это послушание, уважение к матери, любовь к младшим; девушка – скромность, кра­сота, стыдливость, умение вести хозяйство, доброжелательность, честь. Мать – любовь, неж­ность, доброта, мудрость, сдержанность, терпеливость. Бабушка – умение давать советы, опыт, ши­рота души и спокойствие. Аксакалы – глубина мысли, мудрость, благовоспитанность, умение прог­нозировать, владение словом, защита чести, против негативных проявлений, милосердие; воспитатель.

4. Учет возрастных и индивидуальных особенностей воспитанника в казахской этнопедагогике

Любовь и внимание к детям, стремление взрослых видеть их здоро­вы­­ми и счастливыми, как традиционные черты народной пе­да­гогики, спо­­­соб­ст­во­вали появлению целого ряда традиций и обычаев, связанных с рождением и воспитанием детей, отражающих возрастные особенности.

Рождение ребенка – счастливое и радостное событие, по случаю которого устраивают той (праздник). Днем приходят с поздравлениями и пожеланиями счастья друзья и родственники; вечером гости веселятся, играют на домбре, угощаются. Этот праздник, традиционно устраивае­мый в честь появления человека на свет, с пожеланиями счастья и радости, получил название «шілдехана». После рождения ребенка родная мать посещает роженицу первой. Она искренне радуется за свою дочь, разделяя радость сватов; приво­зит подарки для малыша; помогает советами по уходу за ним. Она явля­ет­ся желанной и уважаемой гостьей в доме. Приезд матери к дочери, ставшей матерью, – древний обычай. Традиционным мясным блюдом, которое специально готовится для роженицы, является қалжа. Его приносят близкие, знакомы. Это являет­ся проявлением заботы о женщине и знаком уважения, внимания к ней.

Особое значение имеет традиция имянаречения – ат қою.  Ребенку ста­рают­ся дать красивое имя или имя знаменитого человека, чтобы он стал похожим на этого человека. При этом обряд поручается выполнять уважаемым людям, которые благославляют новорождненного, читая ба­та. Вместе с тем, родители избегают называть детей именами великих и святых. Имена часто давались в зависимо­с­ти от обстоятельств, которые имели место при рождениии  ребенка. На­при­мер, если мальчик появил­ся в марте, его называли Наурызбай; во вре­мя айта – Айтбаем. Часто имя ребенка связывали с теми качествами, которые хотели развить у него в будущем, например: Арыстан (лев; хра­б­­рый, бесстрашный); Куат (сила, мощь; энергия); Батыр (богатырь). Радуясь рождению сына, роди­те­ли могут назвать его именем Ку­а­ныш (радость). Если в семье рожда­лись одни девочки, то им давали имена Ұлбосын, Ұлтуған, Ұлмекен, в на­де­ж­де, что следующим родится сын.

Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бе­сікке салу» (укладывание в колыбель). Право выполнить это обычно по­ручается специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, име­­ющей многочисленное потомство. Прежде чем укладывать младен­ца в колыбель, к ее изголовью привязывают амулет, который, согласно по­верью, будет защищать ребенка от злых духов. После того, как уложи­ли ребенка, колыбель накрывают семью различными вещами, каждая из ко­то­рых имеет определенный смысл. Например, шуба или дорогой ча­пан – символ богатства, положения в обществе; уздечка – пожелание ро­ди­телей видеть сына сильным и ловким, способным обуздать любого ко­ня; кебенек (походная одежда для героев и храбрецов) обещает славу ба­тыра – защитника Отечества. Колыбель (бе­сікке) считается священ­ной реликвией в каждой семье, она бережно хранится в доме и пере­да­ет­ся из поколения в поколение; обычно ее дарят внуку родственники по линии матери. Укладывание в колыбель сопровождается исполнением колыбель­ной песни «Бе­сік жыры»:

«Әлди-әлди, ақ бөпем, ақ бе­сікке жат бөпем»

(«Әлди-әлди, мой малыш, в колыбельку ты ложись»).

Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «Ты­штырма». Прежде чем укладывать младенца в колыбель, в дыроч­ку, рас­положенную в середине колыбели, где установлен специальный гор­шо­чек, обеспечивающий ребенку сухость и чистоту, кидают конфеты и дру­гие сладости, приговаривая «тышты», «тышты». Их тут же, подставив ла­дони, подхватывают собравшиеся женщины и дети. На 41-ый день после рождения ребенка женщины, собравшиеся в до­ме новорожденного, купают малыша, впервые стригут ему волосы и ног­­ти. За это исполнившим обряд («қырқынан шығару») полагается да­рить по­дарки в знак благодарности, а всех присутствовавших при этом знаме­на­тельном событии приглашают к дастархану.  Одну из рубашек, называемую иткөйлек или итжейде, в которой ребенок находился первые сорок дней жизни, используют для ритуала. В нее заворачивают сладости и привязыывают на шею какой-либо соба­ки. Дети, поймав собаку, забирают сверток и делят между собой его со­дер­жимое. Иногда эту рубашку забирают на счастье бездетные жен­щи­ны в надежде родить ребенка.

Существует обычай «бауырына салу», в соответствии с которым пер­венца берут на временное воспитание дедушки и бабушки или очень близкие родственники. При этом его не усыновляют и не удочеряют и под­держивают постоянные отношения с его родителями. О ребенке мо­гут одинаково заботиться и родители, и воспитатели. Обычно дедушка с ба­бушкой уделяют ребенку много внимания, чтобы он вырос достойным, зна­ющим народные традиции. Повзрослев, ребенок может остаться у прием­ных родителей или вернуться в отчий дом.

Когда малыш делал первые шаги, проводился обряд «тұсаукесер» (раз­резание пут). Ножки малыша обвязывают тонким пестрым шнурком или веревкой, сплетенной из травы, разрезать который доверяют энер­гичному многодетному человеку. Обряд сопровождается песнями и по­же­ланиями, чтобы ребенок твердо стоял на ногах, уверенно шел по жиз­ни. Ритуал завершается тоем. В старину после «тұсаукесер» ре­бенку да­­ри­ли коня и седло. Пестрый шнурок подразумевает, что в жизни быва­ют не только белые, но и черные полосы – будущий жигит должен уметь пре­­­­одо­левать трудности. Веревка, сплетенная из травы, означает про­цве­тающую жизнь и много детей.

По традиции новорожденному мальчику при обрезании или идуще­му в школу дарили жеребенка или верблюженка (бәсіре), считая его с это­го момента собственностью малыша. По поверью будущее ребенка тесно связано с его бәсіре, на котором не ездят, которого не режут и не про­дают. За бәсіре ухаживают также внимательно как за ребенком. Взрос­лея вместе со своим жеребенком или верблюженком, дети чувст­вуют себя увереннее, с малых лет приучаются ценить и беречь скот. В семилетнем возрасте мальчиков отдавали в медресе или в школу. Это было знаменательным событием. В первый день занятий ребенка оде­вали особенно нарядно, дарили школьные принадлежности и устраи­ва­ли небольшой праздник («тілашар»). Старшие благословляли своих де­тей, напутствуя их словами: «Будь ученым», «Будь акыном» и т.п. Та­кой обычай помогал ребенку почувствовать, что он уже взрослый и на не­го возлагают большие надежды. Торжественный обряд «ашамайға мінгізу» имеет огромное воспита­тель­ное значение и знаменует новый этап в жизни мальчика. В возрасте 6 – 7 лет ему дарят коня, торжественно вкладывают в руки камчу и са­жа­ют на оседланного укрощенного коня, провозглашая, что отныне он жи­гит. Это возвышает ребенка, способствует формированию у него чувст­ва ответственности. Дедушка ребенка благославляет внука, а бабушка осыпает его «шашу». Дети постарше устраивают байгу, а взрослые – небольшой той.

Казахский народ славится своим гостеприимством. Свидетельство этому – обычай «көгентүп», согласно которому, если в гости приезжает родственник или хороший знакомый с ребенком, то хозяин дома в знак уважения и любви дарит ребенку живую игрушку – теленка, жеребенка или ягненка. Этот обычай прививает детям родственные чувства, лю­бовь к животным. Когда мальчику исполняется 3, 5 или 7 лет (в нечетный год), он дол­жен пройти через обряд обрезания (сүндет тойы). Обычай называют ре­ли­гиозным, хо­тя ему следуют не только мусульмане. Казахи считают об­ре­зание роди­тель­ским долгом и относятся к нему как к семейному празднику. Приг­ла­ша­ются гости, готовится угощение, виновнику торже­ства дарят коня и мно­жество других подарков.

Как обязательная, своеобразная инициация для девочек, достигших че­ты­­рех лет, по значи­мо­сти приравниваемая к обрезанию, расценива­лось прокалывание мо­чек ушей и продевание шелковых нитей, заменяе­мых впоследствии на маленькие серебряные серьги (құлақ тесу).

Каждый родитель хотел, чтобы его ребенок был похож на зна­ме­ни­тость (батыра, акына, бия, оратора или другого выдающегося чело­века). Следуя примете, таких людей просили «аузына түкірту» (ауыз – рот, түкі­ру – поплевать). Верили, что с капелькой слюны ребенку перейдет ген одаренности и возможность будущих успехов. Таким образом, восптательные традиции народа складывались ве­ка­­ми с учетом возрастных особенносей детей; многие из них сохранились по настоящее время и имеют большое вос­питательное значение.