Лекция 7. Факторы народного воспитания
План:
1. Природа как фактор народного воспитания
2. Игра и слово в народном воспитании
3. Труд и искусство как фактор народного воспитания
4. Традиции в народном воспитании
Литература:
1. Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. – М.: Академия, 1999. – 168 с.
2. Этнопедагогика народов Казахстана. Сборник научных трудов / Под редакцией Г.Н. Волкова и К.Ж. Кожахметовой. – Алматы: Алем, 2001. – 305 с.
3. Узакбаева С.А., Кожахметова К.Ж. Использование материалов казахской этнопедагогики при изучении педагогических дисциплин. – Алматы: Өнер, 1998. – 64 с.
4. Кожахметова К.Ж. Казахская этнопедагогика: методология, теория, практика. Монография. – Алматы: Ғылым, 1998. – 317 с.
5. Измайлов А.Э. Народная педагогика: педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Педагогика, 1991. – 256 с.
6. Калыбекова А. Теоретические и прикладные основы народной педагогики казахов. Изд. 2-ое. – Алматы: БАУР, 2006. – 364 с.
1. Природа как фактор народного воспитания
Природа является одним из важнейших факторов народного воспитания. Она способствует формированию нравственно-патриотических качеств, эстетических чувств, наблюдательности, творческих способностей. Она также является средством патриотического, нравственного, эстетического, экологического воспитания. Г.Н. Волков характеризует природу как «один из важнейших факторов народной педагогики, она – не только среда обитания, но и родная сторона, Родина» [1].
Природосообразность в народной педагогике связывают с естественностью народного воспитания. «Народ и природа, народность и естественность неразделимы. В их единстве – высшая гармония жизни на земле» – отмечает Г.Н. Волков [1, с. 128 – 129].
Воспитание патриотизма, начинается с детства, прежде всего, с формирования любви к родному краю через природу. Определенные предметы природы (растения, животные, реки) у многих народов наделены человеческими качествами и выступают символами, традиционно наделенными народом определенными качествами. Так, у русского народа дуб – символ могущества, силы, мужества; белая береза – символ женственности, любви к родному краю. «Белая береза под моим окном …» – эти строки С.А. Есенина, детство которого прошло в небольшом селе Константиново на высоком берегу Оки, пронизаны огромной любовью к родному краю. У казахского народа просторы родной степи – символ свободолюбия, патриотизма.
Природа родного края всегда являлась источником вдохновения для поэтов, художников, музыкантов. Так, символами родной природы, вошедшими в сокровищницу русского национального искусства, стали лучшие картины Василия Дмитриевича Поленова (1844 – 1927), одного из выдающихся русских художников второй половины XIXвека. Поселившись на Оке в своей усадьбе Борок (ныне Поленово) в 80-е годы XIXвека, он стал одним из наиболее талантливых выразителей красоты Окского пейзажа.
Разнообразная природа Казахстана – высокие горы со снежными вершинами и просторы степей, сопки и озера, леса, быстрые горные реки и спокойные равнинные; флора и фауна –
незаменимое средство народного воспитания, огромное значение которого сохраняется в современном воспитании.
«Многое из опыта общения человека с природой духовно обогащает народную педагогику. Этот опыт всегда национален, но он никогда не выпадает из русла общечеловеческих тенденций» [1, с. 131].
2. Игра и слово в народном воспитании
В народном воспитании велико значение игры. Г.Н Волков отмечал: «Из явлений, прямо и непосредственно связанных с воспитанием, ближе всего к природе стоит игра. Игра – величайшее чудо из чудес, изобретенных человеком сообразно природе»[1, с. 133].
Значение игры в воспитании детей:
- подготовка к труду, к взрослой жизни; освоение различных социальных ролей;
- формирование нравственных качеств ребенка, приучение его соблюдать правила поведения;
- развитие ловкости и проворности;
- развитие умственных качеств;
- развитие фантазии;
- включение детей в процесс самовоспитания.
Игра тесно связана с трудом: с одной стороны, игры готовят детей к труду; вместе с тем, народные игры являются продолжением многих народных трудовых праздников. Игра также связана с песнями, плясками, загадками, скороговорками, считалками и другими средствами народной педагогики. Особенностями народной педагогики, наиболее ярко проявляющимися в играх, являются: естественность, непрерывность, массовость, комплексность, завершенность [1, с. 133].
При организации и выборе игр необходимо учитывать: возраст играющих; место для проведения игр; количество участников игры; наличие инвентаря для игр.
Игрушки – специально изготовленные предметы, предназначенные для игр, обеспечения игровой деятельности детей и взрослых. Возникновение игрушки в человеческом обществе ученые связывают с развитием трудовой деятельности первобытного человека. С древнейших времен известны игрушки в форме орудий труда, оружия, предметов быта, с помощью которых дети осваивали многие жизненно важные действия, способы деятельности. Так, в Древнем Риме игрушки делали из дерева, ткани. Сохранились фигурки домашних животных, куклы, мячи. Древние мастера пытались передать в игрушке характерные движения, присущие реальному предмету: игрушка-крокодил с открывающейся пастью; тигр, заносящий лапу над предполагаемой жертвой и др. Некоторые игрушки дают представление о социальной структуре Древнего Египта: телесные наказания раба или работающий раб. В античные времена в Греции, Риме игрушки считали важным средством воспитания. Сохранились художественные игрушки из слоновой кости, янтаря, терракоты – куклы, фигурки животных. Было развито ремесленное производство игрушек, которые стали предметом торговли в разных странах. По свидетельству греческого философа Плутарха, среди игрушек тех времен были игрушки с заводными механизмами, что говорит о высоком профессионализме мастеров. На территории Восточной Европы древнейшие игрушки, которые найдены археологами, относятся ко II веку до нашей эры. Это скифские всадники и повозки из глины. При раскопках славянских городищ Среднего Приднестровья были обнаружены погремушки, глиняные фигурки, относящиеся к VI – VIII векам нашей эры. Образцы древнерусских игрушек (глиняные свистульки, уточки, птички, куколки) найдены в ходе археологических исследований в раскопках Радонежа, Москвы и Коломны.
Существовали игрушки и для детей бедноты, но они не дошли до наших дней из-за недолговечности материала, из которого их изготавливали (солома, кора деревьев, глина).
Первое упоминание об игрушечном промысле в Новгороде содержится в летописях, относящихся к XII веку. Расцвет игрушечных промыслов относится к XVI – XVII вв. В этот период получили развитие народная деревянная и гончарная игрушки. Центрами гончарной игрушки сталь село Гжель, Дымковская слобода, Каргополь, Тула и др. Крупный промысел деревянной резной игрушки сложился в селе Богородское, вотчине Троице-Сергиева монастыря, первые упоминания о котором относятся к 1663 году. Для детей вырезали фигурки лошадок, птичек, медведей и др. В Сергиевом Посаде, получившем известность как центр игрушечного царства в России, изготовляли токарные деревянные расписные игрушки, а также игрушки из папье-маше (кони, ярко расписанные утки, петухи). В конце XIX века здесь начали изготавливать матрешку. Резными деревянными игрушками славился город Городец (коньки, козлы, быки).
Слово как средство воспитания
«Слово – величайшее из человеческих духовных сокровищ. В повседневном общении с матерью ребенок усваивает язык, который называют материнским»[1, с. 137]. Словесные средства воспитания в народной педагогике: частушки, скороговорки, песни, загадки, пословицы, поговорки, назидания, басни и т.д.
Словесные приемы воздействия в народной педагогике: увещевание, уговор, разъяснение, приказ, просьба, поручение, поверье, приучение, наставление, назидание, пожелание, совет, намек, одобрение, благодарность, осуждение, упрек, укор, завет, запрет, проповедь, исповедь и т.д.
3. Труд и искусство как фактор народного воспитания
Труд занимает значительное место в народной педагогике. Детей с раннего возраста приобщают к выполнению определенных трудовых обязанностей, им прививается любовь к труду. Детям внушается мысль о необходимости мало говорить, много делать. В народной педагогике присутствует идея бескорыстного труда. С трудовым воспитанием у народа связывается духовное, нравственное воспитание. В народе имеются трудовые традиции, трудовые праздники. Люди труда прославлялись во многих произведениях искусства. Трудовое воспитание было тесно связано с повседневной жизнью, с выполнением домашних обязанностей, овладением навыками выполнения различных дел.
Трудовое воспитание в народной педагогике имеет много общего. Оно направлено на формирование трудолюбия; достижения мастерства в деле, профессии; искоренение праздности и лени. Народ высмеивает человека, который ищет легкой работы. Поговорка гласит: «В дождливый день много найдется желающих кур поить». Труд воспет в казахских пословицах «Жить без труда, как жить без огня», «Пока на лбу пот не выступит, в котле не забурлит», «скот множится у того, кто умеет его пасти», «Имя джигита трудом славится», русских – «Горька работа, да хлеб сладок», «Без дела жить – только небо коптить», «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда».
Трудолюбие воспето во многих народных сказках: русских «Ванюшка и царевна», «Кобылья голова», «Про ленивую и радивую»; украинских «Кузнец и крылатый змей», «Хороший порядок»; белорусской «Кто лучше?»; болгарской «Сливы за сор»; польской «Король-подпасок» и др.
Своеобразие трудовой деятельности у различных народов, связь народного воспитания с народными ремеслами и промыслами обусловливает своеобразие трудового воспитания у различных народов. Вместе с тем, воспитание необходимых трудовых качеств, отношения к труду в процессе труда, который в народном часто принимает форму своеобразного коллективного праздника.
Выработке серьезного, уважительного отношения детей к труду способствовали обряды.Так, у русского народа это обряды, связанные с основными крестьянскими работами: началом весенних полевых работ, обряд первого выгона скота. Воспитательное значение имели особые деревенские работы – помочи, которые сплачивали людей, воспитывали великодушие, отзывчивость, милосердие. Это – своеобразная форма взаимопомощи пострадавшим от стихии, заболевшим и т.п. Виды помочи: вздымки, печебитье, супрядки, толока льна, сеновницы, дровницы, капустки и т.п. В праздник превращался сенокос. У казахского народа в коллективный праздник превращался, например, технологический процесс валяния войлока.
Особенность народного трудового воспитания: дети не готовились к будущему труду, а жили им, занимались значимыми для семьи и общества делами, на практике приобретая навыки и умения. Труд являлся не столько средством воспитания, сколько смыслом жизни человека с раннего возраста.
4. Традиции в народном воспитании
Традиция – (от лат. tradition – передача) – элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени.
В качестве традиций выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д. Обряд – традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Различают обряды: 1) семейные, связанные с рождением, свадьбой, смертью; 2) календарные (сельскохозяйственные и др.) Обычай – стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются новыми.
Философ Н.С. Сарсенбаев дает следующие определения: «Обычаи есть исторически сложившиеся, более или менее устойчивые нормы общественного поведения людей, их образа жизни и быта, которые передаются от поколения к поколению и охраняются силой общественного мнения. Обычаи есть исторически сложившиеся, устойчивые нормы общественных отношений в быту людей…Традиции – это исторически сложившиеся и наиболее обобщенные нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного поведения» [5, с. 5].
По мнению С.А. Узакбаевой, К.Ж. Кожахметовой, «в традициях и обычаях отражен национальный облик данного народа, их носителя (нравы, быт, культура народа, общепризнанные приемы, средства, методы, которые используются в воспитании детей и молодежи).Вместе с тем, нельзя забывать и о том, что методологической основой народной педагогики является диалектическое единство национальных и общечеловеческих ценностей, проявляющееся в таких философских категориях как всеобщее, единичное, особенное. Если общечеловеческие ценности функционально ориентированы для жизни в едином мировом сообществе, то национальные ценности – это основа нравственности личности, которая передается ребенку, как говорится, с молоком матери, то есть она первична» [5, с. 5 – 6]. К.Ж. Кожахметова отмечает, что «знакомство и изучение традиций и обычаев народа должно основываться на осмыслении их философского значения и содержания их функций и назначения» [6, с. 249]. Она указывает, что «система обычаев и традиций любого народа – результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, свой характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений»; «в литературе, посвященной исследованию обычаев и традиций, эти явления чаще всего отождествляются» [6, с. 195].
Вместе с тем, следует различать эти понятия. Это видно из приведенных выше определений традиций, обычаев, обрядов [1]. На необходимость такого различения указывают многие авторы. Так, И.В. Суханов обращает внимание, что «если обычаи регламентировали поступки людей, обращая внимание на чисто внешние его формы, доведенные до автоматизма, но не осознаваемые в полной мере, то традиции – явления более высокого порядка, они являются средствами сознательного воздействия в целях воспитания определенных качеств личности» [6, с. 196]. Еще одна закономерность, которую выделяет И.В. Суханов – это проявление педагогики народного воспитания вместе с проявлением традиций как социальных средств воздействия. Это, по мнениюК.Ж. Кожахметовой означает, что «с самого начала педагогика народного воспитания, как осознанная система действий, имела свою цель, то есть ориентировалась на воспитание определенного типа личности с заданными свойствами» [6, с. 196].
Наиболее развитой стороной развитых обычаев и традиций является их обрядовая сторона. Обрядовая форма возникает только тогда, когда все остальные составные части обычая, традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной и личной жизни. Если этого утверждения нет, то внедряемая обрядность не будет жизнеспособной. В практике развития обрядности нельзя обрядовую форму рассматривать изолированно от таких сторон обычая, традиции, как идейное содержание общественного отношения. Оформляемого обрядом, и духовные качества людей, необходимые для успешного осуществления ими этого отношения. Образование обряда – заключительный этап становления традиции и обычая. На первых порах традиция, обычай не могут иметь развитой обрядовой стороны.
По определению И.В. Суханова, «этот элемент структуры традиции и обычая представляет собой систему действий, порой весьма символичных, в которых воплощены мысли и чувства прежних поколений, вызванные у них реализацией общественного отношения и необходимые для нормального их функционирования». «Как ограниченное во времени действие», обряд не только усиливает и углубляет эмоции, но и как бы дает человеку норму прекрасного. Большое воспитательное значение имело и то, как народ ревностно следил за тем, чтобы эстетическая сторона обряда не стала средством повседневного развлечения, что ослабило бы ее силу эмоционального воздействия. Все было строго приурочено к месту и времени. Любой обряд «обязательно истолковывает с позиций тех или иных нравственных убеждений оформляемое им событие, являясь связующим материальным звеном между этими убеждениями и непосредственно переживаниями». Истолкование событий осуществляется такими элементами обряда, как песня, призыв, обращение, проповедь и т.д. По определению И.В. Суханова, обычай – способ организации социального поведения людей, традиция – социальная форма организации воспитательной деятельности.
Элементы обычая, традиции – это четыре последовательные ступени, по которым поднимается каждое новое поколение, усваивая обычаи и традиции прежних поколений:
1. Подражание – способствует формированию качеств, требуемыми определенными отношениями, но еще не делает молодое поколение субъектом этих отношений. Эти отношения стоят над ним как внешняя, подчиняющая себе сила.
2. Молодое поколение должно еще осознать те требования, которые предъявляются к личности. Это осознание протекает в форме усвоения правил, норм и принципов морали, путем освоения на различных уровнях глубины их идейного содержания.
3. Усвоение этого содержания – первый шаг к превращению молодого поколенияв субъект развитых до него общественных отношений.
4. Формирование духовных качеств (убеждений, чувств, привычек и т.д.) в практике реализации общественных отношений. Одним из важнейших средств такого формирования выступает обряд [6, с. 198].
Сходства и различия традиций и обычаев, выявленные И.В. Сухановым, К.Ж. Кожахметова систематизировала следующим образом:
1. По степени их простоты и сложности, по частоте повторяемости: обычаи – простые, стереотипные повторяющиеся общественные отношения, допускающие детальную регламентацию действий; традиции – отношения сложные, варьирующиеся в каждой конкретной ситуации, не допускающие регламентации действий.
2. По функциональным признакам: 1) социальное назначение обычаев – сохранение утвердившихся в данном обществе простых отношений, порядка повседневной жизни (не включая формирование духовных качеств в процессе соблюдения обычаев); традиций – формирование и передача новым поколениям тех духовных качеств, которые необходимы для нормального функционирования сложных общественных отношений; 2) каждый обычай нашей жизни имеет свой смысл, но этот смысл не выражается в формуле обычая; формула традиции всегда выражает связь между действиями и духовными качествами.
3. По эффекту воспитательного воздействия на человека: 1) обычай формирует простые привычки (стереотипно повторяющиеся действия, в известной мере носящие характер автоматизмов); традиция формирует сложные привычки (определенную направленность поведения); 2) обычаи как массовые простые привычки регулируют реализацию только тех общественных отношений, которые уже прочно утвердились в многократном и более или менее однообразном повторении; как формы регулирования поведения они не вполне эффективны в новых, непривычных ситуациях; 2) традиции как массовые сложные привычки ориентируют поведение не только в утвердившихся отношениях, но и в тех их новых вариантах, возникающих неожиданно, отличающихся от привычных.
4. По реализации функций: 1) идейное содержание обычая – детальное предписание поступка в конкретной ситуации; традиции – норма или принцип поведения; 2) цель обычая – реализация строго регламентированного действия; традиция не имеет строгой связи с конкретным действием в определенной ситуации [6, с. 198-200].
Следует различать обычаи и привычки. Так, по Н. Сарсенбаеву, обычаи выражают общественные свойства коллективов, привычки – личные свойства индивидуумов. Обычаи передаются индивидам в виде привычек [6, с. 200]. Н. Сарсенбаев указывает еще на одну важную деталь, что национальные обычаи и традиции являются выражением важнейших признаков и черт национального характера и национальной культуры, и поясняет различия обряда и традиции: «Во-первых, традиции могут выражаться во множестве обычаев, обрядов, ритуалов; во-вторых, к традициям относится наиболее обобщенная, массовая и торжественная часть обычаев, церемоний и ритуалов; в третьих, традиция – это продолжающиеся в поколениях идейные, творческие направления в различных формах общественного сознания – в науке, литературе, искусстве, политике». По его мнению, обычаи и традиции различаются по сфере своего действия. Сфера действия обычаев – быт, непроизводственная сфера жизни людей и язык. Они связаны, главным образом, с такими видами общественного сознания, как мораль, право и религия. Минимальная сфера действия обычаев – это род, семья, низовой коллектив. Сфера действия традиций значительно шире. Они имеются во всех сферах общественного сознания. В науке, литературе, различных видах искусства, в школе и в армии, как правило, нет обычаев, а есть традиции. Таким образом, традиции стоят ближе к идеологии, а обычаи – к общественной психологии. Обычаи и традиции зачастую выступают в материализованном или опредмеченном виде. Причем существует много видов материализации или опредмечивания обычаев и традиций. Так, юрта – традиционная форма жилья кочевников. Традиционны национальная кухня, национальный костюм и т.д. Главная функция обычаев и традиций – выражать определенные нравственные и эстетические идеи, определяющие поведение людей.
Обряды и ритуалы входят в систему обычаев и традиций в качестве их составных элементов. Их значение в том, что они символизируют определенные идеи. Это такие действия, как исполнение гимна, подъем флага или обмен обручальными кольцами. Обычай воплощает норму повседневного поведения; к ритуалу обращаются (и используют его как программу поведения) только в экстремальных ситуациях. У ритуала, кроме символической, есть эстетическая сторона, в этом состоит его сила воздействия на людей. Ритуалы и обряды – наиболее динамичный элемент системы обычаев и традиций. Ритуалы – это разовые, ответные действия, детали обрядов. Обряд – это опредмеченное, символизированное действие, в котором проявляются конкретные обычаи и традиции в системе воспитания человека. Обряды и ритуалы – важнейшие средства формирования норм поведения людей. Они выражают определенные идеалы. Символами они могут стать, если соответствуют эстетическим вкусам и этическим требованиям людей.